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今天刘老师的课堪为精品，有实实在在的真货，对中医几无认知的自己来说，算是科普了。 中医是不是科学？中医在中国几千年了，且现在仍在发挥作用，肯定有科学的成分在。现在的科学解释不了中医，也符合科学的时代性特征。科学是不断进步的，以前解释不了的东西现在能解释了，现在解释不了的东西将来能够解释。不能因现在的科学解释不了就说中医不科学。这不符合认识的辩证法。很多人说中医不科学，网上黑中医的帖子很多。表面原因可能有两个。一是江湖骗子败坏了中医，如前些年的张悟本之流。那个张悟本被打下去了，现在社会仍有大大小小的李悟本、王悟本等在招摇行骗。二是庸医误人，引起当年鲁迅式的对中医的质疑。 刘老师讲阴阳失衡谓之病，造成阴阳失衡的原因有内外两种。外因六气：寒、燥、暑、湿、风、热，也叫六邪。六气变化的原因为三种：非其时、变化忽、正气弱。内因是七情：喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。老年人受七情的影响更大，因七情得的病非药可治。 刘老师以火灾与警铃为例解释病症二字。症不是病，只是病的表征。如发生火灾，警铃响了，按下警铃不代表将火扑灭，警铃不响了，火仍在燃烧。咳嗽是症状，有的医生三二天就治好了，人称良医；有的医生十多天则治好。这咳嗽病之于肾，治好了肾上的病，外在症状消失，这是实际的良医。而前者仅在表现上消除了症状，过段时间咳嗽还会来，这叫不去根。 仅阴阳变化仍不足以致病。刘老师又通过三足鼎立讲发病机理。道生一，一生二，二生三，三生万物。到了三才生成万物。内因、外因通过什么途径让你生病的呢？是经络。经络有平衡阴阳、沟通表里等六大功能。经络问题在于堵塞。 一位女士提问，《黄帝内经》两千多年了，中医理论有没有发展？我们今天还要学吗？刘老师解释，有些理论是面世即达到最高峰，后世发展不了。这个问题我也有所惑。有些传统后世是无法超越的，如书法、诗词等。中医也有此类特征，如现在人口是汉代的百倍，但再也出不了张仲景那样的大师了。但两千年来毫无进展的理论，仍能指导、处理不断变化的治病需求，仍有疑虑。 刘老师这节课对中医基础理论的讲解，有纲领的作用。刘老师进一步讲，中医应进入家庭、进入学校，人人都学一些中医的机理，很多病在发生阶段就预防过去了。这很在理。以后可系统学点家庭常用的中医方面的知识来自我防护。 很久以来思考一个问题。中西相对称呼的多在社会学领域，如中国文学、西方文学，中国哲学、西方哲学。因为这些东西都是具有民族性特征。而自然科学方面不能这样对着说，如中国数学、西方数学，中国物理、西方物理，科学无国界。中医、西医既然都是科学，就不能中医、西医的对着称呼。伐木工老师解道，你把中医看作一个思想体系，治病仅是其一种功能。思想是社会学领域，是可以中西对称，但西医不能说是思想体系，中西医对称仍有问题。中医这名称在两千多年前的《汉书艺文志》里面就有了，现代意义上“中医”这个名词真正出现是在鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中西医给中国医学起名中医。西医是科学，且在科学的推动下不断发展日新月异。两千年来不变的中医与西医是不能对称的。实际上，西医这名词用的是越来越少了，西医越来越代表医学了。人们去医院看病，一般去看的都是西医，但不会说是看西医。 毋庸讳言,在临床方面中医的地盘是越来越小了。这不能说是国家不重视、群众认识有问题。如果西医存在问题一样，中医自身肯定存在一定问题的。现代医学发展以来，中医应明确自己的优势领域，主动把不适合自己的地盘腾出来，而在自己的优势领域里精耕细作，与西医形成相辅相成的关系。中医有整体观念、系统思想，在预防医学、康复医学方面可能会发挥更大的作用，而西医在临床方面的精准性方面可能有更大的优势。 现代社会成长为一名中医时间太长、成本太高了。好像是伐木工老师讲个例子，中国中医研究院里的中医带两个研究生，上午看四个病号，下午看四个病号，每个病号都一个小时。刘老师也讲，十八岁考上大学，再学十八年才能成为一名中医。而西医按化验指标照老师说的抓药就是了。我想，未来社会信息技术发达了，把全国顶尖的几个中医大脑里的知识克隆给机器人，那就不存在中医大师稀缺的问题了。但也可能等不到那一天，科学大发展，人类都不会生病了。 谢谢刘老师！刘老师这么年轻，将来肯定大为作为的。
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